Le but de cet ouvrage est de donner un nouvel éclairage aux cultes aniconiques dans un Proche-Orient où, d’ordinaire, le culte des pierres en Syrie et en Anatolie est étudié séparément. L’ouvrage propose une vision synthétique des informations à disposition sur le sujet et offre une nouvelle interprétation du culte des pierres à Emar au Bronze récent. L’étude des textes rituels permet de comprendre comment et à quelle fréquence les pierres dressées étaient vénérées à Emar, non seulement dans le rituel du Zukrum mais aussi dans les rituels d’intronisation et les rituels mensuels. Certaines comparaisons avec les pratiques attestées à Ebla ou à Mari placent Emar dans une continuité culturelle et religieuse avec l’ensemble du monde syrien. Mais l’analyse des divers rituels attestés à Emar nous impose également de reconnaître que la conquête hittite à la fin du XIVe siècle av. J.-C. a eu des conséquences sur la vie religieuse locale. L’étude de P. M. Michel établit désormais Emar comme faisant partie de l’Empire hittite avec une pratique des rites hittites et hourrites clairement attestée.
Si les questions liées à l’administration hittite en Syrie ont fait l’objet de plusieurs publications, la question religieuse restait peu étudiée, puisque l’on considère que les Hittites étaient particulièrement tolérants en la matière. Or le roi Tudḫaliya IV, et son père déjà, ont réintroduit des éléments hourrites dans la religion hittite que nous retrouvons simultanément à Šarišša, Nérik, Zippalanda et Emar, preuve que les pratiques religieuses émariotes faisaient partie du monde hittite. La comparaison entre les rituels aniconiques d’Emar et ceux hittites montre comment le pouvoir hittite a imposé des traditions anatoliennes dans les cultes locaux et quel a été le rôle des devins dans la ville. L’étude du rôle et de la place du Devin d’Emar dans l’ensemble du corpus religieux émariote souligne les relations entre les devins et le pouvoir hittite, en particulier les responsables hittites de Karkémiš, et aide à mieux comprendre comment ces devins étaient impliqués dans le programme de réorganisation des cultes voulu par Tudḫaliya IV.
Les deux traditions (émariote et hittite) ont en commun le fait que la statue du dieu est sortie de son temple pour se rendre dans un sanctuaire lithique de plein-air nommé « La Porte des Pierres Dressées » (attesté à Emar et à Šarišša-Kuşaklı), après quoi les pierres sont ointes de sang et d’huile et des sacrifices sont brûlés sous forme d’ambaššu. L’analyse permet de comprendre pourquoi les « rituels anatoliens » d’Emar doivent être considérés comme des traductions akkadiennes d’originaux hittites et comment les populations locales pratiquaient ces rituels. Une lettre particulièrement intéressante, Emar 271, décrit comment un jeune homme, un natif d’Emar, doit nourrir les dieux hittites. On comprend dès lors que l’ensemble des divinités devait être vénéré à la manière hittite, pratique normale du moment que, du point de vue hittite, Emar faisait partie de l’Empire. Des documents administratifs permettent d’étayer cette thèse.
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The purpose of this book is to shed new light on the aniconic cults of the ancient Near East, where previously standing stone cults of Semitic and Anatolian populations were invariably studied separately. The study offers a synthetic view of all the information currently available and then proceeds to a renewed interpretation of cultic standing stones in Late Bronze Age Emar. At the end of the fourteenth century BCE, Aštata and Emar entered the Hittite sphere of influence. While previous scholars have discussed matters of Hittite administration in Emar, they have little studied religious aspects, considering that the Hittites were tolerant in these matters. However, a close analysis of various Emar rites related to cultic standing stones leads us to acknowledge that the Hittite conquest of Aštata had repercussions also on local religious life.
It is necessary to begin by clarifying the meaning of certain terms such as «standing stone» and «aniconism» and proceed with an investigation into how the word for a standing stone appears in the relevant cultures and languages cited: Sumerian, Akkadian, Hittite and Luwian. The author then discusses the practise of how and how frequently standing stones were worshipped at Emar – not only at the well-known Zukrum festival but also during the enthronement of priestesses and during monthly rituals. A comparison of certain features with practices attested at Ebla and Mari places Emar in a cultural and religious continuity with greater ancient Syria: examples include the existence of a Yaminite Zukrum and the occurrence of the word pirikku at both Mari and Emar.
The second part of the book then allows the reader to see Emar in an unfamiliar way, not only as part of religious continuity in a Semitic world, but as part of the Hittite empire with Hittite and Hurrian religious practices. An introduction to the so-called «house of the diviner» and the scribal traditions is followed by a close analysis of the Emar rites, and in particular the Zukrum festival. A detailed presentation of the role of the great Diviner of Emar underlines the relations between the diviners of Emar and the Hittite Empire (in particular the Hittite representatives in Carchemish), helping us to appreciate how these diviners were involved in the reorganization of cults initiated by king Tudhaliya IV as well as the mechanism of and the political reasons for that reorganization. King Tudhaliya introduced new Hurrian elements in the Hittite religion which we find at the same period at Šarišša, Nerik, Zippalanda, and Emar – an indication that religious practices of Late Bronze Age Emar were indeed part of the Hittite world.
A comparison between Emar and Hittite aniconic rites highlights the way the Hittite Empire imposed Hittite traditions on the local cults of Emar, why the Anatolian rituals should be considered as translations of Hittite originals, how the local population practiced these rituals and in what way the powerful Emar diviners were responsible for adapting local traditions. In comparing the Zukrum with Hittite cults we can determine that both the local and the Anatolian traditions have in common a popular feast offering food and drink to all participants as the divine statue is taken out of the temple to an open air sanctuary beyond the city walls, to a sacred place called «Door of the Standing Stones» (in Emar and Šarišša-Kuşaklı), after which the stones are rubbed with oil and blood and the offerings are burnt in an ambaššu form.
The impact of the Hittite conquest on local religious life is also underscored by more indirect proof beyond the religious texts. A very important letter, Emar 271, describes how a local boy is to feed Hittite deities at Emar. One subsequently understands that all the deities are to be worshipped in a Hittite way, not so unusual as it were since the Hittites considered Emar as part of their Empire. Administrative documents further depict the Hittites’ involvement in Hittite cults at Emar, and some cult inventories written in Akkadian show that some of the diviners’ activities were similar to those of the Bel Madgalti.

Patrick Maxime Michel (*1983) est maître-assistant à l’Université de Genève où il enseigne l’akkadien et l’histoire du Proche-Orient ancien. La présente monographie est une version remaniée de sa thèse de doctorat défendue en 2011 à l’Université de Genève.

2014, Seiten VIII-312,
ISBN 978-3-7278-1758-8